Por: Alvaro Julio Martinez

Colegio Nacional de Periodistas de Venezuela #8.440

Miami 9 Sep (OPI) Hay hombres que dejan tras de sí bibliotecas enteras, otros levantan monumentos, conquistan territorios o fundan imperios cuyo nombre atraviesa los siglos. Y hay unos pocos cuya herencia resulta todavía más extraordinaria, hombres que no dejaron libros, ni tratados, ni una obra escrita que podamos atribuirles con certeza, pero cuya influencia ha atravesado generaciones y continúa formando parte de la manera en que la humanidad piensa.

Entre ellos se encuentra Sócrates, nacido en Atenas alrededor del año 470 a. C., Sócrates vivió en una época extraordinaria de la historia griega. Atenas era centro de actividad política, artística e intelectual, allí florecieron la tragedia, la democracia, la arquitectura, la retórica y una nueva manera de preguntarse por el mundo y por el ser humano.

Pero Sócrates tomó un camino diferente, mientras otros buscaban explicar el origen del universo, la naturaleza de los astros o la constitución de la materia, Sócrates llevó la conversación hacia el hombre mismo. ¿Qué significa ser justo? ¿Qué es la virtud? ¿Qué es el conocimiento? ¿Puede alguien considerarse sabio si no sabe realmente qué es aquello que afirma conocer? ¿Cómo debe vivir una persona?

Estas preguntas, aparentemente sencillas, terminaron convirtiéndose en una revolución intelectual, La filosofía como conversación. Sócrates no enseñaba filosofía desde una cátedra ni escribía tratados para que sus discípulos los estudiaran, su lugar de enseñanza era la calle, la plaza pública, el gimnasio, los espacios donde podía encontrarse con otros ciudadanos.

Conversaba, preguntaba, escuchaba y volvía a preguntar, su método consistía, en buena medida, en llevar a su interlocutor a examinar cuidadosamente aquello que creía saber. Una persona podía comenzar una conversación afirmando que sabía qué era la justicia y, después de una serie de preguntas, descubrir que no podía definirla con precisión.

Ese descubrimiento era fundamental, para Sócrates, reconocer la propia ignorancia no era una derrota intelectual, era, por el contrario, el comienzo de la sabiduría.

La célebre imagen de Sócrates como hombre consciente de su ignorancia expresa precisamente esa actitud, quien cree saberlo todo deja de preguntar; quien comprende los límites de su conocimiento permanece abierto a la búsqueda. Por eso su filosofía no puede reducirse a un conjunto de doctrinas. Sócrates legó, sobre todo, una actitud ante el conocimiento.

Nos enseñó que pensar significa también cuestionar, y que una afirmación no se convierte en verdadera simplemente porque muchas personas la repitan.

El nacimiento de una nueva preocupación filosófica. Antes de Sócrates, algunos de los grandes pensadores griegos habían concentrado sus esfuerzos en comprender la naturaleza y el origen del cosmos, los llamados filósofos presocráticos se preguntaban de qué estaba hecho el universo, cuál era su principio fundamental y qué leyes gobernaban la realidad.

Sócrates cambió el centro de gravedad de la filosofía, sin abandonar por completo las grandes preguntas sobre la realidad, comenzó a insistir en algo más inmediato, ¿cómo debemos vivir?

Esta pregunta transformó la filosofía, la convirtió en una búsqueda relacionada con la vida cotidiana, con las decisiones personales, con la conducta pública y con la responsabilidad moral.

Para Sócrates, saber qué es el bien no era un ejercicio puramente académico, el conocimiento debía tener consecuencias sobre la manera de vivir, de ahí surge una de las características más poderosas de su legado, la unidad entre pensamiento y vida.

Sócrates no pretendía simplemente hablar sobre la virtud, intentó vivir de acuerdo con aquello que consideraba verdadero, y fue precisamente esa fidelidad a sus principios la que terminaría conduciéndolo a la muerte.

Platón, el discípulo que convirtió a Sócrates en inmortal, aquí aparece una de las grandes paradojas de la historia, Sócrates no escribió nada, y sin embargo, conocemos su pensamiento principalmente gracias a escritores que sí dejaron obras, especialmente Platón y Jenofonte. También existen referencias de otros autores, como Aristófanes, aunque presentan imágenes diferentes del filósofo.

Entre todos ellos, Platón fue quien ejerció la influencia decisiva, Platón fue discípulo de Sócrates y, después de la muerte de su maestro, desarrolló una extraordinaria obra filosófica en la que Sócrates aparece como protagonista de numerosos diálogos.

En obras como Apología de Sócrates, Critón, Fedón, Banquete y, La República, la figura socrática ocupa un lugar central.

Pero aquí aparece un problema que ha acompañado a los historiadores de la filosofía durante siglos, ¿cuánto de lo que Platón pone en boca de Sócrates pertenece realmente al Sócrates histórico y cuánto pertenece al propio Platón?

No existe una respuesta definitiva, los estudiosos hablan del llamado «problema socrático», la dificultad de reconstruir el pensamiento real de un hombre que no dejó escritos y cuya figura conocemos a través de testimonios diferentes.

El Sócrates de Platón no necesariamente es idéntico al Sócrates histórico, sin embargo, hay algo que resulta indiscutible, Platón convirtió la figura de su maestro en uno de los personajes intelectuales más influyentes de la civilización occidental.

Y Platón, a su vez, tendría como discípulo a Aristóteles.

De esta manera, puede trazarse una de las grandes cadenas intelectuales de la historia, Sócrates, Platón, Aristóteles, tres nombres que, juntos, ayudaron a dar forma a buena parte de la filosofía, la ciencia, la ética y el pensamiento político de Occidente.

Por eso el legado de Sócrates no puede medirse por la cantidad de páginas que escribió, se mide por las generaciones de pensamiento que nacieron después de él.

El hombre frente a la ciudad. Pero Sócrates no fue solamente un filósofo que hacía preguntas incómodas, también fue un ciudadano ateniense, y Atenas atravesaba una época políticamente turbulenta.

La ciudad había sufrido las consecuencias de la Guerra del Peloponeso contra Esparta, la derrota ateniense había producido profundas heridas políticas y sociales. Hubo períodos de gobierno oligárquico y posteriormente una restauración democrática.

En ese ambiente, un hombre que recorría la ciudad interrogando a políticos, jóvenes, poetas y ciudadanos sobre su conocimiento y sus virtudes podía convertirse fácilmente en una figura incómoda.

Sócrates no parecía dispuesto a aceptar una idea simplemente porque fuera popular, tampoco respetaba automáticamente la autoridad de alguien solo porque ocupara una posición importante. Pero también puede resultar peligrosa para cualquier sociedad que prefiera la obediencia a la reflexión.

El juicio de Sócrates. En el año 399 a. C., Sócrates fue llevado a juicio, las acusaciones principales estaban relacionadas con impiedad, no reconocer adecuadamente a los dioses de la ciudad e introducir nuevas divinidades, y con la corrupción de los jóvenes.

No sería correcto presentar el juicio simplemente como una historia en la que un héroe inocente fue condenado por una multitud ignorante, la realidad histórica era mucho más compleja.

Sócrates había desarrollado relaciones con personas vinculadas a diferentes corrientes políticas y, en una Atenas que acababa de atravesar profundas convulsiones, su figura podía generar desconfianza, además, su costumbre de cuestionar públicamente a personas consideradas respetables había acumulado enemigos.

Sin embargo, según el relato de Platón, Sócrates no utilizó su defensa para implorar clemencia ni para renunciar a aquello que había defendido durante toda su vida, en la Apología, se presenta como un hombre que considera, que examinar la vida humana es una misión que no debe abandonar.

El tribunal finalmente lo declaró culpable y lo condenó a muerte. ¿Por qué no escapó? después de la condena ocurrió algo todavía más sorprendente, Sócrates tuvo la oportunidad de escapar.

Según el diálogo Critón, sus amigos intentaron convencerlo de que huyera de Atenas, la posibilidad existía, podía salvar su vida, pero Sócrates se negó. ¿Por qué?, porque el asunto para él no era simplemente conservar la vida, la pregunta era si estaba dispuesto a cometer una injusticia para evitar una injusticia, y esa diferencia es fundamental.

Si consideraba que vivir justamente era más importante que vivir simplemente durante más años, escapar mediante una acción que él consideraba contraria a sus principios significaría traicionarse a sí mismo.

Aquí aparece una de las dimensiones más profundas de su legado. Sócrates no entendía la filosofía como una colección de ideas que podían abandonarse cuando resultaban inconvenientes.

La filosofía debía convertirse en una forma de vida, y llegado el momento decisivo, Sócrates tuvo que demostrar si realmente creía en aquello que había enseñado.

La cicuta. La escena final de Sócrates pertenece a una de las páginas más memorables de la historia de la filosofía. En el Fedón, Platón relata las últimas horas del filósofo.

Sócrates conversa con sus amigos sobre el alma, la muerte y el sentido de la existencia. No aparece como un hombre dominado por el pánico, sino como alguien que enfrenta serenamente el final.

Llega el momento, le entregan el recipiente que contiene la preparación de cicuta, Sócrates bebe, después, el efecto del veneno comienza a avanzar por su cuerpo. 

Según el relato platónico, sus amigos observan cómo la sensación de frío y rigidez asciende lentamente por sus piernas.

Y así muere Sócrates, no en un campo de batalla, no asesinado por un enemigo extranjero, no como consecuencia de una enfermedad, muere por decisión de una ciudad a la que había servido como ciudadano y cuyas leyes había aceptado respetar, su muerte convirtió su vida en un testimonio.

El misterio de sus libros inexistentes, pero queda una pregunta fascinante. ¿Por qué Sócrates no escribió nada?, la respuesta definitiva se ha perdido en la historia, no sabemos si nunca quiso escribir, si consideraba que la escritura era inadecuada para la filosofía o si simplemente prefería la conversación.

Pero existe un pasaje extraordinariamente importante en el Fedro, donde Platón presenta una crítica de la escritura, la escritura, según el argumento allí desarrollado, puede dar la apariencia de conocimiento, pero un texto no puede responder a las preguntas de quien lo interroga, puede repetir siempre las mismas palabras, independientemente de quién tenga delante.

El diálogo vivo es diferente, cuando dos personas conversan, una pregunta puede provocar una nueva pregunta, una objeción puede obligar a modificar una respuesta, una idea puede ser examinada, corregida y profundizada, tal vez por ello, el método socrático estaba tan ligado a la conversación.

Sócrates no quería entregar respuestas cerradas, quería enseñar a pensar, y quizá aquí encontramos la paradoja más hermosa de su legado, el hombre que no escribió fue convertido en inmortal por un escritor.

Si Sócrates hubiera escrito tratados filosóficos, quizá hoy estudiaríamos sus textos como estudiamos los de Platón o Aristóteles, pero al no hacerlo, su figura quedó abierta.

Cada generación debe volver a preguntarse quién fue realmente Sócrates, cada lector encuentra en él un nuevo interlocutor, un legado que pertenece al mundo. Aunque la tradición filosófica occidental lo considera una de sus figuras fundacionales, el significado de Sócrates puede trascender cualquier cultura.

Su insistencia en examinar nuestras creencias, cuestionar las certezas y reconocer los límites de nuestro conocimiento toca un problema universal.

Todos los seres humanos vivimos rodeados de ideas que heredamos de nuestros padres, de nuestra sociedad, de nuestra educación, de nuestras instituciones y de nuestra época.

Pero Sócrates nos obliga a detenernos y preguntar, ¿Por qué creo esto? cómo sé que es verdad, ¿podría estar equivocado?

Esas preguntas están en la base del pensamiento crítico, también están relacionadas con la educación, con la investigación, con la ética y con la búsqueda racional de la verdad.

Su influencia puede encontrarse, directa o indirectamente, en siglos de pensamiento posterior, pero quizá su legado más importante no sea una teoría concreta, es una disciplina interior, la disposición a reconocer que podemos estar equivocados.

La valentía de preguntar, la voluntad de escuchar una respuesta incómoda, y sobre todo, la decisión de intentar que nuestras acciones sean coherentes con nuestras convicciones.

El hombre que sobrevivió a su propia muerte. Sócrates murió hace más de dos milenios, su cuerpo desapareció, la Atenas que conoció cambió, sus amigos murieron, los edificios de su ciudad fueron destruidos o transformados.

Pero aquella conversación continúa, continúa cada vez que un maestro no se limita a entregar una respuesta, sino que enseña a un estudiante a formular mejores preguntas, continúa cuando alguien cuestiona una opinión que todos consideran evidente continúa cuando una persona tiene el valor de decir: «No lo sé», y continúa, también, cuando alguien se pregunta qué precio está dispuesto a pagar por vivir de acuerdo con sus principios.

Sócrates no dejó un libro, dejó algo más difícil de destruir, una pregunta, y las preguntas, cuando son verdaderas, tienen una extraña capacidad para sobrevivir a quienes las formularon, quizá esa sea la razón por la que Sócrates sigue vivo.

No porque podamos escuchar su voz directamente, no porque tengamos un manuscrito escrito por su propia mano, sino porque, desde hace casi veinticinco siglos, seguimos conversando con él.

Platón puso palabras en sus labios, los siglos pusieron nuevas preguntas, y nosotros, cada vez que nos atrevemos a examinar nuestra propia vida, volvemos a sentarnos frente a Sócrates.

El hombre que no escribió una sola palabra terminó escribiendo, sin escribir, una de las páginas más profundas de la historia de la humanidad.